Шаманизм Алтая - Алтай Туристский. Туристический портал

Шаманизм Алтая

По представлению алтайцев-шаманистов духи обитают в трех сферах: под землей, на земле и на небе. Духов подземных обыкновенно называют Кормос, духов неба — Кудаи, духов земли— Йерсу (букв.: земля-вода), или алтаi.

Шаман

См. также Гуркин Г. Сила алтайских шаманов

Верования

По общему верованию алтайцев два начала управляют миром: доброе — Ульгэнь и злое— Эрлик. Обоим подчинено множество духов, первому чистых, последнему—нечистых.

Ульгэнь столь добр и милостив, что не способен сделать что-нибудь неприятное для человека. Он добр до слабости. Эрлик, напротив, столь зол, что не может не злодействовать, а только отлагает иногда на время враждебные свои действия на человека.

Кроме шамана или кама, алтайские пифии разделяются:

1) на рымчи, имеющий припадок, в котором, при ужасных мучениях, видит сокровенное и предсказывает;

2) тельгочи— гадатель;

3) ярынчи, ворожащий по сожженной лопатке (кость);

4) кол— куpeэчи по рукам узнающий и

5) ядачи— человек, управляющий погодою посредством камня (яда-таш), который попадается весьма редко в таких утесах, где всегда бывает ветер. Чтобы получить этот волшебный камень, ядачи заклинается всем своим именем и отдает за него весь свой живот. И потому он бывает человеком бедным, бездетным и скоро овдовевшим.

Орудия, посредством которых вызываются духи, — бубен (тюнгур) чалу и орбу. Бубны состоят из круга, обтянутого с одной стороны маральей кожей, внутри коего от одного края до другого проходит чрез центр палка или ручка, оканчивающаяся на одном конце иногда рожей с пуговицами вместо глаз.

Алтайцы разделяют всех духов на две категории: 1) тöс (букв.: начало, основание), т. е. духи первоначальные, искони существовавшие, и 2) нечто созданное или просто нечто, т. е. духи позднейшие.

Далее, духи бывают или чистые или нечистые, черные. Сообразно этому духи распадаются на: 1) арȳ тöс, 2) кара тöс, 3) арȳ нама, 4) кара нама.

Последние две категории, т. е. духи позднейшие, называются и общим именем кормос. Эти кормосы в действительности представляют собою души давно умерших шаманов и шаманок. Их две категории: предки по женской линии и кровные отцы — предки по мужской линии.

Н.Гуркин. Шаман

О духах тöс

А) Кара тöс (или кара кормос). К этой категории относится Äрliк, занимающий центральное место в верованиях алтайцев.

1) Эрлик (сильный хан) (ненавистное черное начало).

С именем Эрлик у алтайцев связываются самый тяжелый бедствия, напр., эпидемии на людей (корь, тиф и на скот. Шаманы в своих призываниях называют Эрлика: kaipakaн. По смыслу отношений Эрлика к человеку, этот эпитет выражает не «царь милостивый», как некоторые переводят, а царь острый, режущий, т. е. готовый всегда приносить страдание и даже смерть. Поэтому, и душа человека у алтайцев называется «нитяной», непрочной (нитяную душу, выкроил, создал). В молитвах часто называют Эрлика отцом и творцом души человека (выкроивший душу для жизни).

Питается Эрлик красной, кровяной пищей, пьет внутреннюю легочную кровь. Пищу и питьё принимает на заре красного вечера.

Эрлик считается великим черным. В аиле камлают ему на левой стороне, у дверей, где стоит посуда с ополосками и где, по убеждению шаманистов, сосредоточена сила злых кормосов.

Сыновья Эрлика

По одним версиям, у Эрлика—семь сыновей, по другим — девять: «железноголовые черные сыновья». Их называют собственными именами, но очень различными: один шаман дает одно имя, другой тому же самому — другое. Имена их часто бывают очень сложные и характеризуют ту или иную особенность их.

Сыновья Эрлика называются его посланниками, но посланниками в смысле администраторов, потому что они управляют царством духов Эрлика, живущих в подземном мире и на земле. Их управление на земле касается, главным образом, злых духов.

По представлениям алтайцев, злые духи рассыпаны по всему лицу земли. Из шаманских молитв видно, что они по своим индивидуальностям разделяются на обжор, духов смерти, духов тяжелой болезни и на духов «прежние отцы».

По рассказам алтайцев, злые духи не отличаются дисциплинированностью; между ними происходят раздоры, распри и целые войны. Все они необычайно алчны и прожорливы, обладают способностью съедать живого человека. Когда человек хворает, алтайцы говорят: «злой дух его ест», а когда умирает — «злой дух сел», а самая рана на теле объясняется укусами кормоса. Злые духи вредны не только для человека, но, по своей алчности, являются вредными для самого Эрлика, так как, пожирая человека, пожирают в сущности его долю.

Злыми духами являются души умерших людей. Они делятся на роды. Живут целыми полками около аила того рода, к которому когда-то сами принадлежали. Алчность заставляет их перебегать от аилов своего рода к аилам другого рода. Хитрые и назойливые, они протискиваются через двери и щели вовнутрь аила и нападают на человека, чтобы съесть его.

Для поддержания порядка между злыми духами в их внутренней жизни и охранения человека от произвола их, Эрлик посылает на землю своих сыновей-богатырей. Они, в качестве грозной стражи охраняют дверь аила от входа всего злого, худого, за что называются «броня двери».

У каждого рода стражем у дверей аила является свой почитаемый родовой сын Эрлика, один или двое.

В лице сыновей Эрлика человек видит для себя больших благодетелей, поэтому относится к ним с отменным уважением, но боится их грозного гнева и могущества.

По показанию некоторых шаманов, дети Эрлика руководят шаманом или шаманкой при жертвоприношении Эрлику, сопутствуют им в подземный мир и ведут переговоры с Эрликом, служа посредниками между шаманами и Эрликом.

В представлениях шаманов, дети Эрлика являются для человека черными тöсями. Каждый род имеет своего собственного тöся, которого чтят, к тöсю же другого рода относится безразлично. Культовые обряды, посвященные этим тосям, отличаются от таковых же, посвященных Эрлику, только некоторыми молитвами. Им приносят в жертву животных с теми же особенностями, как и Эрлику.

Роль сыновей Эрлика в подземном мире представляется неясной. Они являются там, между прочим, распорядителями-администраторами при озерах, реках, имеют станы, заведуют морем с морскими чудовищами.

Деятельность сыновей в царстве Эрлика алтайцы сравнивали с деятельностью русской администрации, называют их «становыми приставами».

Дочери Эрлика

По одним версиям, дочерей у Эрлика только две. Имя первой восьмиглазая мать Киштей, имя второй—милая Солтон.

По другим версиям, у Эрлика девять дочерей. Они живут в подземном миpе, в месте, называемом в шаманских призываниях: игрище или с катком желтая впадина, с гумном бледное гладкое место.

Дочери Эрлика определенных занятий не имеют; время проводят в праздности и играх. Когда шаман во время камлания проходит мимо них, они завлекают его к себе на свое ложе и при этом стараются убедить его в том, что все тöс и жертва должны принадлежать им. Если шаман поддается их чарам и убеждениям, то за это Эрликом или другим тöсем наказывается смертью.

Камлание

Духи неба

Судя по шаманским текстам, к духам неба принадлежат: а) Ульгень, б) его сыновья, в) его дочери и г) служебные духи.

Ульгень — благодетельное существо; он живет за месяцем, солнцем, выше звёзд небесных (Кудаjым) — мой бог, пребывающий вверху.

Ульгень— творец солнца, луны и всего небесного свода:

Творец радуги (две радуги его воткнуты); творец головы, ресниц, пуповины: у человека, скота, зверей; творец пастбища, угодий, жилищ человеческих.

Ульгень является творцом и огня:

Ульгень обладает божественною силой: управляет небесными светилами, производит гром, молнию, посылает дождь, град; последний называется плевками божьими.

Ульгеню совершали моления и приносили кровавые жертвы: трехлетнюю кобылицу светлой масти, через три, шесть, девять и двенадцать лет.

Хозяин аила; который приносил жертву, его родственники и гости благодарили Ульгенья за дарованные им блага и просили новых милостей: скота, детей, удачи на охоте, изобилия молока, ячменя, травы и благополучия своим стойбищам и всему своему народу.

Обряд жертвоприношения носил особенное название: ӱстӱгӱ, т. е. возношение духу, живущему на небе, а самая жертва называется: парылҕы.

Сыновья Ульгеня

Сыновей у Ульгеня семь: 1) Каршыт, 2) Пура-Кāн, 3) Jaжыл-Kāн, 4) Бурча-Кāн, 5) Кара-Куш—орёл, 6) Паkты-Кāн и 7) Ар-Кāным.

Сыновья Ульгеня живут на небу. Как и сам Ульгень, они причисляются к добрым существам Кудаи, но они не равны своему отцу, от которого они откололись, отделились.

Каждый род имеет родовым покровителем того или другого сына. Сыновья Ульгеня, таким образом, являются для алтайцев такими же тöсями, как и Ульгень (чистый тöс). Им приносят такие же жертвы, при такой же обстановке и с такими же молитвами, как и Ульгеню.

Особенною популярностью среди алтайцев пользуется старший сын Каршыт.

Дочери Ульгеня

Дочерей у Ульгеня девять. Они называются чистые девы. Собственных имен не имеют.

Во время камлания некоторые шаманы получают от них внушения.

Их изображения в виде кукол подшиваются к спине шаманского плаща (маньяк).

Дух-посредник

Среди всех духов-посредников первое место занимает Яик. Главная роль Яика заключается в посредничестве между человеком и Ульгенем.

Яик у алтайцев пользуется особым уважением. Весной, при первых удоях кобылиц, алтайцы делают Яикy кропление смесью толокна с кобыльим молоком. Обряд этот называется поднимать Яика. При этом просят, чтобы он в наступающий год давал им милости, как и прежде.

Яикy из белой материи делают ленточное изображение: из ленты вырезают голову, уши, руки, ноги и хвост. Ноги обшивают красной ленточкой. Изображение это, вместе с другими ленточками в количестве двух-трех десятков, „прикрепляют к волосяному белому шнуру, который натягивают между двумя березками и ставят на задней части аила.

Суйла

Суйла— земной, страж человека. Во время камланий Суйла сопутствует шаману на небо и в нижний мир, охраняя его от несчастий, и вместе с Яикoм ведет жертвенное животное в ту или другую область.

Суйле брызгают вином; других жертв ему не приносят.

Карлык

Карлык — сотрудник Суйлы. Между Суйлой и Карлыком — такая же близкая связь, как между мужем и женой. Он сопутствует шаману про совершении обряда жертвоприношений. При камланий Карлыку брызгают воду из ложки через дымовое отверстие.

Уткучи

Уткучи (приветливо встречающий) живет только на небе и является единственным, ближайшим посланником Ульгеня (посланник начальника Ульгеня). При совершении ӱстӱгӱ, посылается Ульгенем навстречу шаману, Суйле, Карлыку и Яикy в пятую сферу небесного пространства — «золотой кол» (полярная звезда) — и ведёт здесь с пришельцами земли переговоры. Он передает волю Ульгеня, потом берет жертвенное животное, которое проводит через золотые ворота к престолу Ульгеня.

Шаман, при получает от Уткучи гусей, на которых со своими спутниками возвращается на землю.

Духи земли, или горные духи

Алтайцы выделяют духов гор в совершению самостоятельную категорию; духи эти не имеют никакого отношения ни к Ульгеню ни к Эрлику. Человек видит в них своих благодетелей, от которых он получает земные блага, и карателей, потому что за непочтение к себе они насылают болезни.

Алтайцы поклоняются солнцу и луне, горам, озерам и рекам, чтя жертвами духов их обладателей или хозяев (ээзи), на основании того предания, что при разгроме и свержении Эрлика и его слуг, каждый из них на что упал, тому и хозяин стал, получив силу и право всячески вредить человеку и даже умерщвлять его в своей области. На всякой высокой горе набрасывают груды камней и втыкают в них палки с подвязками тряпок и конских волос, в признательность горе за то, что она позволяет подниматься на её высоту.

Благодетельность духов выражается в умножении скота, в ниспослании благополучия и здоровья народа, в устранений от людей злых духов.

Внешнего образа духов алтайцы не представляют себе ясно; они не знают, кто сам по себе горный дух: человек ли, птица ли, зверь ли. Он им только «внушается».

Духи гор живут не в небесном пространств, не в нижнем мире, а в земной сфере, в той сфере, в которой живет сам человек. На этом оснований духов этой категории алтайцы называют: духами воды и земли, духами горных ледников и духами гор.

Духи эти строго индивидуализируются и приурочиваются к тому или другому месту—горе, реке, озеру, скале и т. д., являясь, таким образом, духами местными. Поэтому, географические названия гор, рек, озер для алтайца являются не простыми названиями, а собственными именами духов.

Суть не только живые существа, но и божества, которым алтаец молится, как существам, способным проявлять свой гнев, посылать милость и отвечать на молитвы человека. Человекоподобные, эти существа, подобно человеку, имеют детей.

Так, гора Абу-Кан имеет двух дочерей, которые зовутся одним именем Ялбиc.

Каждая гора, каждое озеро, река и скала имеют золотые ворота, золотой дворец, золотую коновязь. Каждый горный дух является владетелем только своего района; между отдельными такими духами общения нет.

С другой стороны, каждый род алтайцев имеет ту или другую гору, реку, скалу, озеро, которые почитает, как родового своего покровителя, и называет чистым тосем. Общее количество родовых тосей всех родов довольно велико, а район их распространяется за пределы Алтая.

Обычай чествования горных тосей относится к глубокой древности. Впрочем, время почитания такого тося алтайцы определяют семью поколениями, но самый тось создан, когда сотворена была земля.

Духам гор алтайцы приносят кровавые жертвы (кобылицу) и брызгают смесью из молока и толокна.

Жертвоприношения

Средства для выражения почтения доброму началу и для умилостивления, или как бы задобрения злого начала есть жертва.

Жертвоприношение совершается при полном шаманском ритуале, но всегда на другой день после ӱстӱгӱ (жертвоприношения Ульгеню или его сыновьям). Отдельно от ӱстӱгӱ духам гор кровавых жертв не делают.

Служение при жертвоприношении сопровождается специальными шаманскими песнями. Из этих песен видно, что шаман и шаманка, вместе с жертвенным животным и с духами: Яиком, Суйлой, Карлыком, проходят семь препятствии или дверей. Поэтому, песня духам гор носит название земля и вода мои, имеющие семь дверей.

Жертвы разделяются на кровавые и простые. К первой принадлежат заклание и съедение животных, ко второму—обильное приготовление и распитие особенной браги. Кроме главных сил честят жертвами множество других, подчиненных Ульгэню духов чистых и подчиненных Эрлику, тоже как богов, но гораздо меньших.

Посредник между богами и человеком — распорядитель при жертвоприношениях, гадатель, колдун и вместе враг — кам или шаман. Он, по общему уверению инородцев, никогда не принимает этой должности добровольно: напротив того, естественно противится волею и умом принятию, но это род инкубации, которая с детства получается от родителей, по наследству, как болезнь.

Действия же злого духа, заставляющего человека или сделаться новым камом, или камлать старого—являются в следующих припадках; позевота, дикий крик, беганье, подобно вихрю, судороги глаз, рта, рук и проч. членов, кровь носом и ртом, падучая болезнь и пр.

Жертвоприношение каждому духу разнится одно от другого своими приемами и продолжительностью действий кама. Самое продолжительное камланье Ульгэню.

Самый процесс мучительства лошади отвратителен. С замученной бесчеловечным образом лошади снимают кожу, оставив оную на ногах от колен до копыт и на голове, язык выдергивают.

Кожа с головой и ногами называется байдара. Её надевают на березовую жердь— тюкеле. Заострив тонкий конец её, просовывают его между ног и в голову. Близ жертвенника на западной стороне, поставлен березовый столб с развилкой на верху, на которую кладется верхний конец тюкеле с байдарою, головою на восток— Ульгэню, на запад— Эрлику, а нижний конец утверждается в землю так, чтобы байдара висела над таскаком.

Двое поваров, избираемых на этот случай, называются казанчи. Кроме казанчи к котлу никто приступать не должен.

Бурханизм

Как известно, на Алтае в 1904 г. возникло новое религиозное движение — бурханизм, проповедником которого явился алтаец Чет Челпанов. Бурханизм представляет из себя смесь ламайства с шаманством без кровавых жертв; бурханизм более всего имел последователей в Западном Алтае, где всегда по отчетам Алтайской Миссии было влияние ламаизма. Чету Челпанову была поставлена юрта на р. Карлык, на пути из Усть-Кана в селение Абай.

По свидетельству Д. А. Клеменца (в 1904 г.) из 240.000 населения алтайцев в новой вере принимали участие не более 1.500 человек и, как будто, несмотря на то, что «бурханизм был слишком увлекателен для алтайцев, потому что в это учение вплетено сказание об Ойратхане-Избавителе и будущем славном царе Алтая»,— после ареста Чета Челпанова и его близких,—движение это, по отчетам Миссии, скоро затихло.

Движение было подавлено, и это послужило к теснейшей связи и сплочению между собою бурханистов. Сведения о бурханизме за последующее время еще имеются у В. И. Верещагина, Г. Н. Потанина, В. В. Сапожникова и А. В. Анохина.

Источники

1. Алтайские инородцы: Сб. этногр. ст. и исслед. алт. миссионера, протоиерея В. И. Вербицкого / Под ред. А. А. Ивановского. Горно-Алтайск, 1893. 270 с. 2. Анохин А. В.. Материалы по шаманству у алтайцев, собранные во время путешествий по Алтаю 1910—1912 гг. по поручению Русского Комитета для изучения Средней и Восточной Азии. Ленинград, 1924